理解和习惯。”
我把概念扩展到了人类之外，包括一部分动物，也预备了将来给机器人使用”在这个话题下面，我们就要讨论，中国人对于”神明和宗教崇拜”的理解和相关的习惯了。
这方面有两个点值得考虑：主流士大夫们对于神明的理解；宗教势力对于社会的背叛。
中国人的信仰文化国之大事，在祀与戎这句话我本来想放在上一大章里面，但是查资料的时候顺便看了一篇文章”1”。
我本来是想用这句话来强调私有制财产继承的合法性的，但是这篇文章太牛逼了，我怕我写下去会变成精神分裂，就只能作罢。
还是继续使用原始的含义吧—大致自春秋时期开始，“重民轻天”的思潮兴起，这从表面上看，似乎是个天道观问题，其实它是一个实实在在的政治问题。
因为否定了“天神”的意志和力量，势必逻辑地得出必须重人事、重现实政治的结论。
它一方面推动着有关治国治民理论建树的开展，促使政治思想的系统和成熟，另一方面也要求着统治者在国家机器设置上作出必要的适宜的调整。
这就是夏商西周以来“国之大事，在祀与戎”原则的逐渐动摇、宗教事务官吏在政治生活中地位的迅速下降的深刻背景之一。
一句话概括就是，大至在春秋战国时期，中国的政治体制上逐渐实现了”政教分离”。
再然后，以秦始皇“坑儒””实际上主要坑的是方士”为正式结束的标志。
神权沦为了封建王权的附属和奴仆。
从此士大夫的主流文化就是“敬鬼神，而远之”。
宗教信仰淡薄，边缘化，是不是轮到祖先信仰了？
中国的知识分子也这么想过，于是就抬出来了一个“孝”或者带上忠君思想的“忠孝”。
但是这东西太假了，中国的封建社会，搞了一段时间之后“举孝廉”根本进行不下去，最后完全被地方豪强把持了。
这就与宗教里面的教派斗争有些相似，相当于是被某些僧侣团垄断了“释经权”。
随着科举制度的兴起，“孝经”这个宗派，搞不下去了，变成了彻底的形式主义。
但是人是不能没有信仰的，或者说，人是不能没有自我认同和社会认同的。
于是中国儒家折腾了好一阵，终于在明朝...

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